Estilos del Sur: Hongjia

ORIGEN HISTÓRICO.

        

El boxeo de Shaolin.

El monasterio de Shaolin se fundó en la provincia de Henan, en el condado de Dengfeng. Su construcción se llevó a cabo durante la dinastía Wei del norte, en el año 19 del reinado del emperador Xiao Wen, en el período denominado Período de los Tres Reinos (200-266 de nuestra era). Dicho período es considerado por los historiadores como un período puente o de transición entre el sistema de estados feudales y reinos en los que el poder político se aglutinaría entorno a la figura del rey.

        

El primer abad del templo, y promotor del mismo, fue el monje de origen hindú llamado Batuo, aunque su construcción, así como sus posteriores ampliaciones, se dilató en el tiempo a lo largo de varios períodos de la historia china.

        

Para su ubicación se eligió la montaña Shaoshi, situada en la formación montañosa de Song Yueshi. El nombre de dicha montaña serviría como inspiración para bautizar al templo como Shaolin, pequeño bosque. 

        

Si bien, existe una figura histórica encarnada en la persona de un monje hindú de nombre Bodhidarma, Damo en chino, tradicionalmente vinculada tanto a la práctica búdica del templo como al papel que este jugó en la implantación del entrenamiento marcial intramuros del templo, no existen documentos históricos que aporten una evidencia real de que dicho monje efectivamente realizara dicha aportación a las prácticas del templo.

        

La leyenda al respecto afirma que Bodhidarma, un hindú de casta noble, un príncipe, fue patriarca de la escuela Dhyana de budismo. Dicha escuela se conoció en China bajo el nombre de Chan, aunque hoy día es ampliamente aceptado en occidente bajo su apelativo japonés, Zen.

        

Debido a su educación noble sería adiestrado en las artes de la guerra durante su juventud, mientras que tras su vocación como adepto budista aprendería diversas técnicas meditativas y psicofísicas de escuelas yóguicas.

        

Siendo un refinado maestro decidió marchar a China para extender las enseñanzas del budismo. Tras pasar por la corte imperial se dirigió a la provincia de Henan, al monasterio Shaolin.

        

Durante las prácticas meditativas tan exigentes que instauró en Shaolin, pudo comprobar  que los monjes del monasterio no eran capaces de resistirlas debido a su débil condición física. Por este motivo decidió diseñar una serie de ejercicios basados, tanto en las prácticas marciales como en las prácticas yóguicas que había traído de su tierra natal, India.

        

La leyenda afirma que estas series de ejercicios fueron el germen del Wushu de Shaolin.

       

En las proximidades del templo Shaolin, en la montaña Song Shan se encuentra una cavidad en la que la leyenda afirma que Bodhidarma se recluyó durante 9 años en una dura y constante meditación. Sin embargo, a pesar de la existencia física de dicha cueva, no existen documentos históricos que refuercen la teoría de su ocupación por parte de este anacoreta hindú.

        

Muy pocos textos hablan acerca de este personaje. En “Biografías Posteriores de Monjes Eminentes” de Dao Xuan, que se compone de un total de 30 volúmenes, recopilan las biografías de monjes que tuvieron un papel destacado desde el año 500 al 645. En esta obra aparece la figura de Damo, en el volumen 16, situando su llegada a Nanyue durante la dinastía Sung (420-479), y su posterior viaje hacia el norte al reino Wei.

        

Este tratado situaría a Damo en tiempos anteriores a la fundación del templo Shaolin. Es por tanto dudosa la influencia de dicho monje sobre la creación y evolución del Wushu de Shaolin, aunque puede que existiera realmente y su enseñanza sirviera de inspiración para que sobre su figura carismática se legitimara dicho sistema, algo muy común en la cultura china.

        

Entonces, cuál es la relación existente entre Shaolin y el Wushu que llevaría su nombre.

        

A pesar de que el pensamiento cosmogónico chino es el taoísmo (Daojia), el budismo en pocos siglos ocupó un papel muy importante en las creencias religiosas del pueblo chino, influenciando a distintas escuelas filosóficas, incluso al taoísmo y al confucionismo.

        

El budismo se convirtió en la religión oficial del estado, con  las subsiguientes prebendas y privilegios que ello originó hacia muchas de las comunidades budistas, Shaolin entre ellas.

        

El templo de Shaolin se convirtió en receptor de miembros de la corte que enviaban a sus hijos para la aceptación de los votos budistas, así como lugar de retiro de personajes importantes de la vida pública que al llegar la hora de su jubilación o, en ocasiones, tras caer en desgracia decidían pasar el resto de sus vidas en el templo.

        

Entre los personajes que pedían ser acogidos en la orden se encontraban, entre otros, oficiales de alto rango y generales que habían servido en el ejército imperial.

        

Además, existía el derecho de asilo que fue aprovechado a lo largo de la historia del monasterio por rebeldes y bandidos de diversa condición.

       

No se sabe a ciencia cierta cual fue el momento, el punto de inflexión, en el que la actividad marcial se convirtió en una más de las actividades monásticas, aunque no la principal, pues la práctica de la meditación y la búsqueda de la iluminación siguieron siendo el eje de la actividad de dicho centro.

        

La aportación realizada por elementos ajenos al templo, generales, soldados, etc. Unida a la afiliación política que el monasterio fue tomando a lo largo de la historia, lo convirtieron en no pocas veces en el centro de las miradas recelosas de otras facciones políticas e incluso del propio emperador.

        

Los monjes con formación marcial llegaron a tomar partido en algunos conflictos armados, defendiendo las tesis políticas que convenían, por el motivo que fuese, a los intereses del templo. Nació así la leyenda del Monje-Guerrero.

        

Fue esta implicación en la vida política, la ingerencia en asuntos de estado, lo que provocó el primer incendio y destrucción del templo en el año 1.570.

        

Aunque Shaolin volvería a construirse, este hecho originó la dispersión de muchos de los maestros y expertos marciales por varios centros de la China de la época. Algunos de estos maestros Shaolin migrarían en su huida hacia un templo budista situado en el sur de China, en la provincia de Fujian, cuyo nombre, al igual que el situado en la provincia de Henan, era Shaolin. Más conocido en la comunidad marcial por Shaolin del sur.

        

Si bien, existe cierta relación entre Shaolin y una serie de disciplinas marciales practicadas entre sus muros, el Wushu o arte marcial chino no nació ni se circunscribió a dicho emplazamiento, convirtiéndose en una pieza importante, pero una pieza a fin de cuentas.

        

Desarrollo de Hongjia.

El punto de partida para el desarrollo del estilo Hong se haya focalizado en la persona de Hung Hei Kwun. Comerciante de te de profesión, era asiduo a las prácticas marciales del templo Shaolin de Fujian. El monasterio aceptaba por esas fechas a practicantes laicos, es decir no monjes, y por tanto sin estar sujetos a los votos de la vida monástica.

        

Por lo general, las prácticas más exclusivas se reservaban sólo a los monjes, aunque de vez en cuando se aceptaba a algún seglar, con grandes dotes para las artes marciales y actitud honesta, dentro de estas prácticas.

        

Durante la estancia de Hung Hei Kwun el abad del templo era Chi Zin, quien admitió a éste dentro de las prácticas reservadas a los adeptos del templo.

        

Fue debido a la filiación política de uno de estos estudiantes seglares el motivo último de la destrucción del templo de Fujian. Este estudiante fue Wu Wai Kin, quien lucho de forma activa contra los dirigentes manchues, atrayendo la atención hacia el templo que, dicho sea de paso, ya despertaba las suspicacias de la dinastía  Qing.

        

La tradición habla de 13 supervivientes a dicha destrucción, entre los que se encontraban el abad Chi Zin y Hung Hei Kwun. El abad moriría posteriormente, según algunas versiones, en un enfrentamiento con un luchador de otro sistema pugilístico. Hung Hei decidió abrir una escuela en Guangdong donde poder  enseñar la tradición marcial de Shaolin. Dicha escuela era clandestina y no sería hasta 10 años más tarde que no abriría una escuela pública en la que trasmitir dichas enseñanzas. Esta se situaría en la ciudad de Fa con el nombre Hung Gar Kuen, Hong Jia Quan en mandarín, Boxeo de la Familia Hung desviando de esta forma la atención de su origen Shaolin.

        

Entre los alumnos que llevaron la transmisión del sistema se hallaban su propio hijo y estudiantes como Hu Zhibiao, Luo Xiajouan, Zhou Renjie y Luk Ah Choy. De todos ellos es a Luk Ah Choy a quien la historia ha atribuido el papel más importante en dicha transmisión debido a que su línea sería la que entroncaría con la del mítico Wong Fei Hung.

GENEALOGÍA DEL ESTILO.

Aunque algunas versiones sitúan a Luk Ah Choy como discípulo directo del abad Chi Zin, otras lo consideran el heredero real y directo de dicho abad, pero lo que si es contrastable es su colaboración con Hung Hei Kwun. Se le asocia a éste en su escuela de la ciudad de Fa, posiblemente como alumno, o bien como un igual con el propio Hung Hei Kwun. Lo que si es indiscutible es su gran calidad marcial.

        

Cuenta la tradición que caminando por las calles, Luk Ah Choy fue testigo de las habilidades acrobáticas de un joven que se ganaba la vida de esta manera, era tal su habilidad que decidiría invitarlo a sus clases. Este joven se llamaba Wong Kay Ying.

        

Wong Kay Ying era originario de Xiqiao, en el distrito de Nam Hoi provincia de Guangdong. Una vez adquirió las habilidades marciales de mano de Luk Ah Choy, entro al servicio del ejército como instructor de artes marciales del regimiento de infantería de Guangdong. Como sus honorarios eran más bien exiguos abrió una tienda dedicada a la venta de hierbas medicinales. Su nivel marcial era excelente y muy respetado, siendo considerado uno de los 10 tigres de Guangdong que lo reconocía como uno de los 10 mejores artistas marciales de su provincia. Transmitiría todo su conocimiento del estilo a su hijo Wong Fei Hung.

        

Wong Fei Hung tal vez sea el mayor exponente en la historia del estilo, aunque a veces la mitificación de las personas nos hace tomar una perspectiva un tanto alejada de la realidad. Wong Fei Hung nació en 1.847 en el pueblo natal de su padre, Xiqiao en la provincia de Guangdong. De su padre recibiría tanto la herencia marcial del estilo Hung como sus conocimientos de medicina china, siendo esta a la postre su ocupación principal. Al igual que su padre trabajaría con instructor del ejército, en concreto del quinto regimiento de la armada de Guangdong.

        

A la muerte de su padre se haría cargo tanto de la escuela marcial de su padre como de la clínica que el mismo regentaba, la clínica Po Chi Lam. Su habilidad marcial se hizo mítica, siendo objeto de multitud de retos, de los que siempre salió airoso. Por motivo de este tipo de rivalidades uno de sus hijos murió a manos de un grupo mafioso de Hong Kong, por lo que decidió no enseñar el estilo a sus hijos por el temor de que fueran buscados para luchar y comprobar así sus habilidades marciales. A partir de entonces el estilo saldría de la familia.

        

Además de por el sistema Hong Jia, Wong Fei Hung  era conocido por su habilidad en la Danza del León. Se le conoció en Guangdong como Rey de los Leones.

        

De entre los alumnos más sobresalientes de Wong Fei Hung cave destacar las figuras de Lam Sai Wing y Tang Fong. Con estos dos discípulos de Wong Fei el estilo saldría de la familia y se abriría al público en general.

Lam Sai Wing  nació en 1.860 en el pueblo de Ping Chow, en el distrito Namhoi, provincia de Guangdong. Su familia estaba integrada por varios miembros practicantes de artes marciales, por lo que desde pequeño fue introducido en la practica de artes marciales, al principio con su propio padre y más tarde con varios maestros de la región, persiguiendo en cada momento perfeccionar sus habilidades marciales.

        

Durante algún tiempo su ocupación profesional fue la de carnicero, pero su pasión se hallaba en las artes marciales (Wushu). Durante largo tiempo buscó un maestro al que considerar su verdadero maestro con quien alcanzar el verdadero conocimiento en Wushu. Este  objetivo lo alcanzaría cuando encontró al maestro Wong Fei Hung.

        

Se cuenta que cuando halló a Wong Fei Hung lo reto a que demostrara su pericia marcial en un enfrentamiento dual, práctica esta habitual en dicha época. Fue tal la facilidad con la que le derrotó que le rogó le aceptara como alumno, a lo cual Wong Fei aceptó. No le abandonaría hasta el lecho de muerte.

        

Lam Sai Wing sería el mejor alumno de Wong Fei Hung. Tras la muerte de su maestro decidiría abrir la práctica del estilo a todo aquel que quisiera aprenderlo, razón por la cual tendría muchos alumnos.

        

Con el tiempo emigraría a Hong Kong donde fundaría la Asociación de la Cultura Física Marcial del Sur, y en esa ciudad moriría en 1.943 a la edad de 83 años.

        

Su gran aportación al estilo, además de su labor docente fue la confección de 3 libros que aún siguen siendo hoy día referencia para los estudiantes del sistema. Estos libros versarían sobre las tres formas fundamentales del estilo Hongjia.

Gung Ji Fook Fu Kuen.
Fu Hok Seung Ying Kuen.
Tid Sin Kuen.

El otro alumno destacado de Wong Fei Hung, como ya se nombró con anterioridad sería Tang Fong. Tang Fong nació en 1.880 en la provincia de Guangdong. Estudió el sistema Hongjia antes de ser discípulo de Wong Fei Hung, aunque sería con éste con quien alcanzaría la máxima pericia en el estilo.

Se cuenta que en una ocasión Tang Fong, Lam Sai Wing y varios alumnos de Wong Fei Hung, no más de 10, acudieron a un teatro local con la intención de presenciar una actuación. Lo que desconocía el grupo de amigos era que todo era un ardid maquinado por una escuela rival. Al entrar en el teatro unos 80 miembros de la escuela rival sellaron las puertas dejando encerrados a los practicantes de Hongjia. Cuentan que el combate fue brutal, terminando muchos de sus rivales en el hospital con heridas considerables, e incluso alguno de los mismos encontró la muerte en la reyerta. Cuenta Lam Sai Wing que cuando terminó el altercado su cuerpo se encontraba cubierto totalmente de sangre, pero dicha sangre, comprobaría más tarde, era de sus rivales. En este incidente ninguno de los miembros de la escuela Hongjia sufrió heridas de consideración.

Debido a este incidente, Tang Fong tuvo que huir a Singapur. Más tarde, al igual que Lam Sai Wing, se trasladaría a Hong Kong, donde enseñaría el estilo Hongjia hasta su muerte en 1.955.

CARACTERÍSTICAS DEL ESTILO.

El estilo Hongjia, Hung Gar, se caracteriza por los siguientes puntos.

Tecnica

Hay un claro predominio de la técnica de brazos sobre la técnica de pateo en la evolución de los Taolu. La técnica de piernas no se suele aplicar por encima de la cintura. Es, tal vez, uno de los estilos con mayor riqueza y variedad técnica del sur.

La técnica fundamental viene definida por:

1. Puño (Quan).
2. Palma (Zhang).
3. Garra (Zhao).
4. Gancho (Gou).

Posiciones

Sus posiciones son muy sólidas y enraizadas. Se pone un especial énfasis en la firmeza de las posiciones.

Las posiciones son bajas para enfatizar el trabajo del tren inferior durante la realización de los Taolu.

Modalidades de fuerza

El trabajo de transmisión de la fuerza se divide en tres grupos de trabajo bien definidos.

Fuerza Elástica, que va asociada a la ejecución de los movimientos rápidos con los brazos en extensión. Es una fuerza flexible pero no laxa, con aplicación de la contracción muscular justo antes de la culminación del ejercicio.

Fuerza Explosiva, que se asocia a los movimientos de ejecución rápida y golpeo de puños y palma. Su mecánica suele ser más lineal, con una contracción muscular firme y contundente.

Fuerza Intensa y Vigorosa con contracción muscular, asociada a los ejercicios realizados en lentitud. Están asociados a la faceta interna del sistema, focalizando la fuerza en la contracción muscular de manera permanente durante todo el desarrollo del ejercicio.

Ritmo

Existen tres ritmos bien definidos a lo largo de la práctica de los Taolu de Hong Jia.

Ritmo Suave. Va asociado a movimientos continuos pero no muy rápidos en su ejecución.

Ritmo Intenso. Suele asociarse a los movimientos de emisión de fuerza explosiva, de movimiento frenético, de ejecución continua de técnicas.

Ritmo Lento. Se halla vinculado a los movimientos de fuerza intensa.

De todas las rutinas del estilo, los cuatro pilares del Hong Jia vienen determinados por los siguientes Taolu a mano vacía.

GUNG GEE FOOK FU KUEN

Este es el Taolu más antiguo del estilo, siendo su autoría atribuida a Hung Hei. Según comenta Lam Sai Wing, dicha forma es una recopilación de las experiencias de toda la línea de transmisión del estilo desde Shaolin hasta Hung Hei. Este Taolu era conocido originariamente por Siulam (Shaolin) Fook Fu Kuen.

En esta forma se reúne el trabajo básico del Hong jia representado en la figura del espíritu del tigre (Fu), enfatizando el trabajo duro, en contracción muscular.

Se definen dos partes bien diferenciadas en la rutina. Una primera (Gung Ji) que viene referida al trabajo de Qigong en la que el trabajo respiratorio tiene un papel predominante. La segunda (Fook Fu) parte focaliza el trabajo en la técnica marcial fundamental del estilo con un férreo asentamiento, posiciones firmes y muy bajas.

       

FU HOK SEUNG YING KUEN

Si bien su origen se atribuye a diversos maestros según la fuente consultada, es muy probable que la idea original partiera del abad Chi Zi, siendo matizada, o tal vez reorganizada por completo por Wong Fei Hung.

Aquí se combina el trabajo de la fuerza expresada a través de la  técnica del tigre y el de la suavidad, manifestado por la grulla. La proporción de ambas es de aproximadamente un 60% de trabajo de tigre y un 40% de Grulla, mostrando todo el trabajo básico de Hong Jia más, como expresaba el maestro Lam Sai Wing, las diez únicas técnicas de mano de Hong Jia.

        

Si bien, este Taolu esta compuesto por 108 movimientos se comenta que originariamente estaba formado por tan solo 36.

        

TIT SHIN KUEN

Se considera a Tit Shin Kuen, Alambre de Hierro, la forma más avanzada de estilo, en la que se reune todo el trabajo interno, Qigong, de Hong Jia.

Se atribuye su creación a Tit Kiu Saam, quien tras años de estudio de los estilos de Shaolin y de los estilos marciales de origen taoísta hizo una síntesis de ambos trabajos para crear este Taolu.

        

Wong Fei Hung introdujo esta forma en el organigrama del estilo tras aprenderla durante 2 años de Lam Fuk Sing, alumno del creador de dicha forma.

        

Su trabajo se fundamenta en la unificación de movimiento, respiración y conciencia. Se realiza un trabajo con sonidos durante la ejecución del Taolu, representando éstos los cinco elementos de la medicina china (Madera, Fuego, Tierra, Metal, Agua). La finalidad de estos es meramente terapéutica, fortaleciendo los órganos internos asociados a los mismos.

        

SAP YIN KUEN

 Este es el Taolu más moderno de los cuatro considerados como los fundamentales del sistema Hongjia. Su autoría se le atribuye al maestro Lam Sai Wing.

Esta forma deriva de la forma Ng Ying Kuen de Wong Fei Hung.

A ésta se la denomina Puño de las 10 Formas o también Formas de los Cinco animales y los Cinco Elementos. Los animales a los que se refiere son tigre, grulla, dragón, serpiente y pantera, mientras que los elementos vienen referidos a Madera, Fuego, Tierra, Metal y Agua.

LAS DISTINTAS ESCUELAS DEL ESTILO.

Lo dos principales alumnos de Wong Fei Hung, a saber, Lam Sai Wing y Tang Fong, son las dos grandes corrientes del estilo Hongjia.

        

Ambas escuelas, aunque tienen trabajos muy similares tienen algunas diferencias en la estructura de sus Taolu de mano vacía, rutinas.

ESCUELA DE LAM SAI WING

Sus Taolu de mano vacía son:

1. Mui Fa Kuen. (Mei Hua Quan en Mandarín. Flor de Ciruelo).
2. Lau Gar Kuen.
3. Wu Tip Jeung Kuen.
4. Sap Pa Sau Kuen.
5. Gung Ji Fook Fu Kuen.
6. Fu Hok Seung Ying Kuen.
7. Sap Ying Kuen. (desarrollada por Lam Sai Wing) En esta forma se incluye la forma Ng Ying Kuen que aparece en la escuela de Tang Fong.
8. Tit Shin.

ESCUELA DE TANG FONG

Sus Taolu de mano vacía son:

Mui Fa Kuen. (Mei Hua Quan en Mandarín. Flor de Ciruelo).
Lau Gar Kuen.
Wu Tip Jeung Kuen.
Sap Pa Sau Kuen.
Gung Ji Fook Fu Kuen.
Fu Hok Seung Ying Kuen.
Ng Ying Kuen .
Tit Shin.
Fu Pao Kuen.
Kou Chi Lin Wan Kuen.

Los Taolu Mui Fa Kuen y Wu Tip Jeung Kuen aunque aparezcan bajo el mismo epígrafe en ambas escuelas tienen contenidos diferentes.

Hemos de hacer notar que la gran mayoría de los nombres asociados al estilo, nombres de personas y de rutinas (Taolu), vienen referidos en su trascripción en Cantones, lengua de uso común en la región en la que surgió el estilo. Esto es debido a que la casi totalidad de las fuentes consultadas se refieren a los mismos en dicha lengua.

Texto escrito por Ángel Mesa