Funei Pai Yang Taijiquan

FUNEI PAI YANG TAIJIQUAN

府内派楊式太极拳

Al poco de llegar Yang Luchan 楊露禪,o Yang Fukui 楊福魁, fundador del estilo Yang de Taijiquan, a la capital imperial, Beiping, la actual Beijing, entró a formar parte del grupo de instructores de la casa imperial. Entre sus obligaciones como instructor prestó servicios como instructor marcial, entre otros, en el batallón de élite Shen Ji Ying, perteneciente éste a la corte imperial, realizó una serie de modificaciones para adaptar la práctica del Taijiquan a las diversas necesidades.

A su vez, haciendo gala de una gran versatilidad y espíritu empático, enseñó su estilo de combate en la mansión del Príncipe Duan, en la Ciudad Prohibida.

De esta guisa, nació una variedad de trabajo muy rica en cuanto a ejecución y a diversidad en habilidades de combate. Tras este profundo estudio personal nació el estilo Yang de Taijiquan, pues hasta ese momento, a Luchan, se le conocía como maestro del Estilo Chen de Taijiquan.

En la Mansión del príncipe Duan enseñó una serie de 10 Taolu (formas), transmitiendo íntegramente el sistema a dos alumnos, Wang Lanting, mayordomo del Príncipe Duan, y al general Manchú Fu Zhou. En aquella época la maestría y conocimientos marciales se debían demostrar de una manera práctica, por lo que era habitual que el alumno probara al maestro en combate antes de solicitar de éste que lo aceptara como alumno. Este fue el caso de los dos discípulos de Yang Luchan en la mansión del príncipe Duan, Wang Lanting y Fu Zhou, quienes antes de comenzar su aprendizaje retaron en varias ocasiones al maestro Yang Luchan, y no antes de ser derrotados en todas ellas decidieron solicitar ser aceptados como alumnos. No fue hasta entonces que les trasmitiera estas 10 formas originales de su estilo de Taijiquan. Estas 10 formas son un completo sistema de estudios de Taijiquan.

Wang Lanting, como mayordomo de la mansión del príncipe Duan, era responsable de la seguridad de la misma, de ahí su interés por el conocimiento marcial que Yang Luchan podía ofrecerle. Wang Lanting enseñaría el sistema a Li Ruidong quien a su vez modificaría el sistema para fundar el estilo Li de Taijiquan,

Fu Zhou era un general de etnia manchú con una amplia experiencia en artes marciales. Con Fu Zhou el sistema salió de la corte llegando dicho legado hasta nuestros días.

El estilo es conocido como Fu Nei Pai Yang Taijiquan, siendo el significado de Funei Pai “Dentro de la mansión”.

En sus últimos años de vida, Yang Luchan pidió a sus hijos Yang Banhou y Yang Jianhou que se trasladaran de manera definitiva a Beijing para ayudarle en sus labores de enseñanza. Sus dos hijos le aconsejaron que hiciera cambios en las 10 formas originales, por lo que Yang Luchan comenzó a realizar los cambios que con el tiempo darían origen a la forma de 85 movimientos de YangChenfu. Tres generaciones de la familia Yang prestaron sus servicios como instructores en las diversas mansiones de los príncipes manchúes. Tras la caída de la dinastía Qing, los príncipes cayeron en desgracia, por cuyo motivo la familia Yang se vio obligada a impartir sus enseñanzas fuera de la ciudad Prohibida a gente común, a plebeyos. Por este motivo, decidieron simplificar la forma pública para hacerla más asequible y fácil de aprende. Por otro lado, no querían enseñar el sistema original en toda su extensión al público, reservando el sistema completo con los elementos más importantes del estilo para los miembros de la familia.

Tras la popularización en los años 20 y 30 de la forma de 85 movimientos de Yang Chengfu, la gran mayoría de practicantes de Taijiquan del estilo Yang aprendía y practicaba esta única rutina de 85 movimientos. Por esta razón la inmensa mayoría de practicantes nunca escuchó hablar del estilo Funei Pai, debido a que la mayoría de expertos del sistema Yang provenían de la línea de Yang Chengfu, y por tanto desconocían las 10 formas originales.

La línea de trasmisión más importante, por conocida, es la siguiente. Fu ZhouFu Ying, quien lo transmitiría a su vez al general Xiao Gongzhuo. A pesar de la pérdida de prestigio de la aristocracia y la clase militar, Xiao Gongzhou supo mantener su estatus tanto en el orden económico como en el social, lo que le permitiría poder centrar sus energías en la práctica de Funei Pai. Tras la revolución el maestro Xiao se trasladaría a Baoding, donde moriría en 1979 a la edad de 93 años. En su estancia en Baoding enseñaría las 10 formas de Funei Pai a Zhai Yingbo, y este a su vez al maestro Li Zheng transmitió el estilo a su hijo quien ha realizado una gran labor divulgativa del sistema.

Si se hace un análisis comparativo de la forma de 85 movimientos de YangChenfu, las formas tradicionales de los estilos Wu, Hao y Sun con el estilo original Funei Pai; se podrá comprobar cómo hay muchas trazas de las formas originales del sistema Funei Pai en dichos estilos.

Los 10 Taolu de mano vacía de Funei Pai, en su orden de aprendizaje, son:

1. Zhi Chui . Puños de Sabiduría.
2. Da Jia. La Gran Estructura.
3. Lao Jia. La Vieja Estructura, también denominada La Estructura Media.
4. Xiao Jia. La Pequeña Estructura.
5. Xiao Jiu Tian. Los Nueve Pequeños Cielos.
6. Hou Tian Fa. Técnicas de Cielo Posterior.
7. San Shi San Shou. 30 Ejercicios de Sanshou (combate).
8. Taiji Chang Quan. Boxeo Largo.
9. Shi San Dan Gongfa, 13 Técnicas de Trabajo de Cinabrio. Son ejercicios de Alquimia Taoista. El taoismo postula que el Elixir de la Inmortalidad puede ser producido a partir del Cinabrio.
10. Taiji Dian Xue . Presión a Puntos Vulnerables.

Aunque cada encadenamiento puede practicarse con independencia de los demás, existe una interrelación entre ellos, siendo estos aprendidos en un orden determinado.

1.- Zhi Chui 智捶. Este Taolu es la forma introductoria del sistema, estando basada en los 5 martillos (puños) fundamentales, de ahí su nombre, Puños de Sabiduría. Está pensada para que el principiante comience el trabajo con las fuerzas de Taijiquan de una manera inteligente, y de esta manera seguir la vía correcta en la práctica. No hay que olvidar que al Taijiquan se le denomina El Boxeo Culto.

2.- Dajia 大架. La Gran Estructura. En este Taolu predomina  el uso de la posición Gongbu, paso de Arco, con movimientos muy amplios de los brazos. A los principiantes, con la finalidad de potenciar el enraizamiento y la fuerza del tren inferior, se ejecuta el encadenamiento con posicionamientos muy bajos. Tal y como dice el dicho de Taijiquan mai bu si mao xing, yun jin ru chou si, Camina con el espíritu del gato y mueve el Jin (la fuerza interior) como si enrollaras seda. 

3.- Laojia 老架. La Vieja Estructura, también conocida como La Estructura Media, Zhongjia 中架. En este Taolu existe un predominio de la posición Zuo BuSan Ti Shi 三体式del sistema Xingyi Quan. Los pies se encuentran alineados con una apertura entre ambos no superior al ancho de nuestros hombros. De esta manera, el centro de gravedad se haya desplazado hacia la pierna de atrás. La secuencia de movimientos es esencialmente la misma que en la forma Dajia, aunque con una menor amplitud de los mismos. que se caracteriza con una relación de 30-70 en la distribución del peso, donde el 70 % del peso se haya situado en la pierna atrasada y un 30% en la adelantada. Esta posición es idéntica a la posición

4.- Xiao Jia 小架. La Pequeña Estructura. En este Taolu se utiliza el paso Huo Bu, Paso Agil. Aquí se pone especial énfasis a los aspectos estratégicos y tácticos del combate. Los movimientos son más cortos y directos para adaptarlos a una situación real de combate. Mientras los Taolu Dajia y LaojiaTaijiquan, en Xiaojia se enfatiza como usar esos movimientos en un entorno real de combate. se centran en el asentamiento de las bases del sistema, para de esta forma adecuar el cuerpo a una manera particular de moverse, como debe mover su cuerpo un luchador de

5-. Changquan 長拳. El Boxeo Largo. Se compone de 37 movimientos. Estos 37 movimientos son en realidad 37 combinaciones que pueden ser practicadas individualmente o de manera enlazada en su conjunto.

6-.Xiao Jiu Tian 小九天. Nueve Pequeños Cielos. Este es un Taolu avanzado. El término Nueve Pequeños Cielos es un término Taoista que postula que el mundo es una extrapolación del cuerpo humano y, en sentido contrario, el cuerpo humano es un microcosmos del mundo en el que vivimos. Por tanto, aquí Nueve Pequeños Cielos viene referido al cuerpo humano. El principio que rige este Taolu se fundamenta en la idea de que se pueden desarrollar atributos que se encuentran en la naturaleza. Por tanto, deberemos practicar hasta que nuestro desplazamientos sean como el viento, nuestro Fali, Fuerza explosiva, sea como una lluvia torrencial, nuestras manos sean como un relámpago, nuestro Dou Tan Jin, el poder vibratorio, sea como el trueno, con motivo de conseguir que El Hombre Sea Uno con el Cielo, Tian Ren He Yi 天人合一. En los primeros estadios de la práctica de Taijiquan se enfatiza en la suavidad, el equilibrio y la velocidad, sin embargo a partir de este Taolu se debe trabajar uniendo movimientos duros y suaves, lentos y rápidos, con salto súbitos y movimientos explosivos.

7.- Hou Tian Fa 后天法. Técnica del Cielo Posterior. En este Taolu se integra el entrenamiento de las técnicas de manos, codos y rodillas en su uso a corta distancia en combate, predominando las técnicas de Bao Fa Li, poder explosivo.

8.- San Shi San Shou 三十式散手. 30 Ejercicios de Combate. Este Taolu se compone de 30 ejercicios de combate que se pueden practicar de manera independiente o de manera enlazada en un solo encadenamiento. Antiguamente se le denominaba Dan Cao Shou, ejercicios individuales de combate. Cada ejercicio tiene 3 variantes en su encadenamiento y 4 frases o sentencias como sistema nemotécnico para ayudar al estudiante a recordar el propósito y requerimientos de cada movimiento. Este Taolu es el puente entre la práctica de los movimientos de los diversos Taolu y el combate.

9.- Shi San Nei Dan Gong Fa 十三内丹功法. 13 Técnicas de Trabajo de Cinabrio . Hoy día, el propósito de este Taolu es liberar las tensiones del cuerpo humano y permitir al practicante que vuelva a su condición natural. Cada animal tiene la habilidad de hacer volver a su cuerpo al estado natural, en cambio, en la manera en la que el ser humano ha evolucionado ha perdido el convencimiento y los métodos para hacer volver su propio cuerpo a su condición natural. Por tanto, el propósito de este Taolu es recuperar estos métodos para reforzar nuestra habilidad para sanarnos a nosotros mismos. Este reajuste puede eliminar el dolor, curar las lesiones y corregir los desequilibrios producidos en nuestro cuerpo.

10.- Taiji Dian Xue Fa 太极点穴法. Golpeo a Puntos Vulnerables. Esta Rutina es la última del sistema. Mucha gente asocia las técnicas de Dian Xue con algo realmente misterioso, creen que podrán paralizar a su oponente con un solo toque. A pesar de que Dain Xue puede tener este efecto, en Taijiquan este no es el principal objetivo. Dian Xue puede ser usado tanto para sanar como para producir diversos daños en el cuerpo humano. Como artistas marciales debemos conocer y aprender los métodos para preservar la salud y tener los conocimientos para presionar los diversos puntos de Dianxue. La principal función de este método es conocer los puntos vitales para parar las hemorragias y el dolor. Su aspecto marcial no es tan importante, aunque se estudie. Por ejemplo, un artista marcial versado en Palma de Hierro producirá en cada golpe los efectos del golpeo sobre puntos vitales y en cambio su oponente no podrá hacer lo mismo.

Junto al trabajo de los Taolu de mano vacía se desarrolla un amplio trabajo de Tuishou 推手, empuje de manos. El trabajo de Tuishou de Funei es muy sofisticado, incluyendo técnicas de control (Qinna 擒拿), proyección (Shuai Jiao 摔跤)y golpeo.

Como apoyo al trabajo de mano Vacía, el estilo Funei posee una serie de 13 ejercicios con Bola, Taijiqiu 太极球,que se integran en un Taolu.

El trabajo con la Bola es un gran complemento para el practicante de Taijiquan. Su finalidad principal es potenciar la elasticidad y la circularidad. Existen 3 tipos diferentes de Bola.

• Bola Liviana. De un tamaño aproximado como el de una pelota de Baloncesto.
• Bola de Madera. Con un peso aproximado de 3 Kilogramos.
• Bola de Hierro. Con un peso aproximado de unos 5,5 Kilogramos.

La razón de usar bolas pesadas no es la de entrenar la fuerza o la de adquirir mayor potencia muscular, sino la de abrir las articulaciones y hacer al practicante más ágil. Si el estudiante utilizara una bola excesivamente pasada para él, su cuerpo se tornaría más rígido en vez de más flexible.

Además del trabajo anteriormente descrito, el estilo Funei tiene diversos Taolu de armas.

• Funei Pai Yang Taijijian. Espada del sistema Fueni.
• Funei Pai Yang Taijidao. Sable del sistema Funei.
• Funei Pai Yang Taijiqiang. Lanza del sistema Funei. Yang Luchan era célebre por el manejo de la lanza.
• Funei Pai Yang Taiji Dagun. Bastón largo.

Texto escrito por Ángel Mesa